《荀子･禮論》喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也。《葬經》氣感而應，鬼福及人。道教喪禮的目的可歸納為「陰安陽樂」，能在親人死後仍能盡孝可謂對在生的家人很大的安慰(維基百科)。臺灣人一向認為，先人過世後，其靈魂是永生不滅的，而且與後代子孫長相左右(林瑤棋，1999)。
綜合上述，中國人相信，人的死亡不是結束，而是另一個世界的開端。因此，傳統喪禮應具備撫慰生者(有形的禮軌過程)與撫慰亡者(無形的魂各所歸)之目的，並在儀式中轉換教育與教化功能，進而實踐《倫語》祭如在的孝道精神。喪禮的主體是死者，生命的關懷是生者，儒家喪禮的設計，在安頓死者同時也在引領生者走出死亡的陰霾，重新開啟對人生的希望，具有生命關懷的積極意義(李日斌，2009)。
只是，在時代的變遷下，個案變成常態，惰性成為藉口，在種種理由下驅使著儀式由繁入簡，在禮儀公司的主導下葬禮主體反客為主，於是產生了以前重要現在漠視，現在重要以前卻沒有的怪異現象，例如傳統喪葬首重葬的方位、時辰，而現在卻把重點放在家祭、公祭(殊不知擇日學根本沒有家祭與公祭的宜忌)，對於葬事的宜忌置之不理，撫慰亡者之功能消失殆盡。其影響雖無法量化結果，但在慎終追遠逐漸淡化之下，人心的動盪早已從社會事件中看出端倪。誠如李日斌儒家殯葬倫理的現代詮釋一文指出，由於現代化的教育及殯葬禮儀簡化，使其原有人倫教化的功能萎縮，喪禮失去龐大的社會文化資源，亦失去傳統禮俗的正常運作，甚至只能盲目地隨著外在社會文化的隨波逐流。
～扶貧
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